자료실2009. 02. 06
1.[아름다운 여행] 절망의 씨앗 - 인도 농부의 자살-박영수 2.[아름다운여행] 성지에서 쓰러져가는 직조공의 후예들-오지수 3.[아름다운여행] 카스트는 연혼을 잠식한다-오지수 4.[아름다운여행] Q
인도 경제는 급격히 발전하고 있지만 수억의 인도 사람들은 가난에 내몰리고 있습니다. 36명의 억만장자가 있고, 6백만의 휴대폰 사용자가 있는 동시에, 8억명이 하루 2달러 이하의 돈으로 생활하고 있습니다.
낮은 강수량, 상품가격폭등, 결혼지참금, 높은 대출이자율 등은 인도의 수많은 가난한 농부들을 빚더미로 몰아넣고 있습니다. 농촌에서 자살률이 급증하고 있는 이유입니다. 특히 인도 중부의 오렌지와 면화재배지역인 비다르바 주는 이제는 농촌자살의 수도로 불리우고 있습니다. 인도의 자살한 농부들은 평균적으로 10만원에서 50만원의 빚이 있었다고 합니다. 그리고 빚을 갚지 못한 수많은 농부들은 땅을 빼앗기고 소작농으로 전락하고 있습니다.
최근 급격히 증가한 의료비와 교육비, 급격히 감소한 국제 면화가격은 이들을 더욱 코너로 몰고 있습니다. 정부는 농부들에 대한 지원을 급격히 증가하겠다고 약속했지만, 이미 많은 농부들이 죽음을 선택한 뒤 입니다. 농부들은 그저 가족을 꾸리기를 원했지만, 인도의 농촌에서 가정을 유지하는 것은 그들에게 너무도 큰 짐이었습니다.
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[TIME] Rural India's Seeds of Despair
Thursday, May. 17, 2007 By SIMON ROBINSON / SUNNA
It might have been borrowing another $100 just to keep his family going that finally convinced Pravin Bakkamwar to end his life. Or maybe it was knowing that he needed to find a husband for his 18-year-old sister Suwarana, and then pay her dowry and arrange a suitable wedding—responsibilities that would push him further into debt. What his family knows is this: on a sunny morning in central India in late November last year, Pravin, 27, rode his motorbike to a nearby town, bought a few meters of red and yellow nylon cord, returned to his gently sloping cotton farm and hanged himself from a concrete power pole. Neighbors found him within minutes, blood trickling from his mouth.
The story of India today is one of great expectations, as soaring economic growth lifts tens of millions of people out of poverty and swells the ranks of the middle class. But India's progress has also brought sorrow to many farmers and rural workers, who still make up two-thirds of the country's workforce. The income disparity in the new India is massive: there are now 36 billionaires in India—and some 800 million people living on less than $2 a day. In the most desperate pockets of rural India, a confluence of factors, from poor rainfall to the new availability of consumer goods, has driven some farmers into crushing debt. The financial hardships are so extreme that thousands, including Pravin, commit suicide every year. Far from benefiting from the country's new prosperity, whole villages of India's rural poor are being left adrift, eager to join in the boom but unable to afford it.
The crisis is worst in Vidarbha, an orange- and cotton-growing region in central India famed for its black soil and the fact that Mahatma Gandhi built an ashram and lived there for a time in the 1930s. Now Indians know it as their nation's rural suicide capital. According to Vidarbha Jan Andolan Samiti, or Vidarbha People's Protest Forum, an activist group that keeps track of farmer suicides in the area and lobbies the government for help, more than 1,250 farmers committed suicide in Vidarbha's six central districts alone in 2006, up from 248 in 2004.
What's causing so many rural Indians to take their lives? According to a study by the government of Maharashtra, the state in which Vidarbha sits, almost six in 10 of those who kill themselves have debts of between $110 and $550. Many farmers complain that banks don't offer them credit, forcing them to turn to rapacious moneylenders, who typically charge up to 20% interest on a four-month loan. As collateral, explains one lender in the bustling town of Pandharkawada, farmers often sign away title to their land. "If they pay back the loan, we give them back their deed," says the lender, who called himself "Ratanbhai" but refused to give his full name because of a recent government crackdown on unlicensed lenders. "If they don't, we get to take their land."
Predatory lenders are only part of the problem. Health-care and education costs have risen dramatically in the past few years, while the global price of cotton has become depressed, largely because of the billions of dollars in subsidies Washington hands out to U.S. farmers. "Expenses have increased, eating habits have increased. Health, education, all increased," says Gajanan Madhavrao Akkalawar, 70, who has farmed cotton for more than half a century. "It's difficult to run the family show." And then there's the growing obsession with the luxury goods that now consume much of Indian families' incomes. Television has given even the poorest a glimpse at the world outside. India is adding more than 6 million cell-phone subscribers every month, many of them in small villages and towns; its road network is quickly expanding, bringing increased commerce, trade and ideas. "If I say to people that materialism is upsetting the equilibrium of society, they stand up and say, 'Why should we be deprived of all these things? Why should only the people in the cities get these things?'" says Kishor Tiwari, the head of Vidarbha Jan Andolan Samiti. "The natural tendency is to adopt all these new things, whether the pocket permits it or not."
That's how it went with Pravin, who wanted the best for his family even if he couldn't afford it. Pravin's family lives near Pandharkawada town, in Sunna, a village of dirt streets and pale blue and whitewashed brick houses. The air hangs heavy with the smell of goats, cattle and chickens, and farmers use wooden bullock carts to carry their cotton and animal feed. Doors are strung with mango leaves to bring good luck, and women stretch their washing over twig fences. Pravin took over the family farm from his father four years ago when the old man tired of the task. The son proved a natural farmer, increasing yields and, initially at least, bringing in more money. His wife Smita, a distant cousin, was studying literature at university, but says she was happy to stop once it was time for them to marry. "Pravin was in the village and I had been to the city, but he didn't let me down in any way," says Smita. "He was very much a hard worker. No one in the village will deny he was the best young man."
Pravin put enormous pressure on himself to be a success. Smita came from a middle-class family far wealthier than his own. Her father had been an operator at India's National Thermal Power Corp., a job that paid well and enabled him to give all his four daughters a good education. Pravin wanted to keep Smita the way her father had. His motorbike, a black-and-gold 97-cc Hero Honda Splendor Plus, cost him just over $1,000, a fortune considering he made just a few hundred dollars a year. "I told him it was not affordable, not needed," says his father Vijay. "He said he needed it to get to the fields. The young these days—they want more luxuries with less tension." Pravin had taken a loan from a local banking cooperative for the motorbike, and further loans from moneylenders to buy seeds, fertilizer and pesticide. But like most rural Indian men, conservative and proud, he had not discussed his worries with his wife. "He was smiling all the time," says Smita. Yet Pravin owed at least $2,800 when he hanged himself.
The government says it is taking steps to assist Vidarbha's farmers. Mindful that a backlash in the countryside led to the last national government's ouster from office, the Maharashtra state administration and the Congress Party-led coalition in New Delhi have promised to pump almost a billion dollars into Vidarbha's rural sector. Authorities have arrested dozens of unlicensed moneylenders and pushed banks to offer more farmers credit at reasonable rates. The government is also trying to encourage farmers to diversify into other crops and into dairy and poultry production. A little more than half the money in the rescue packages will go to irrigation projects that could transform the region in the long term but offer little relief in the near future—a bone of contention for many farmers who say they need government help now.
No amount of help will be enough for widows like Smita, who tried to kill herself when she learned of her husband's suicide (the villagers stopped her). "Just like impossible," says Smita's sister Durga when asked if Smita, who is 23, might ever marry again. "She wants to be independent and get her own job, but in this place it's difficult." Her grieving father-in-law says that Smita was pregnant when Pravin killed himself but lost the baby after her own suicide attempt. When asked what she and Pravin had wanted for the future, Smita's eyes well up: "We wanted what every husband and wife wants. Nothing more."
2.[아름다운여행] 성지에서 쓰러져가는 직조공의 후예들-오지수
성지에서 쓰러져가는 직조공의 후예들
[해외리포트] 인도 바라와시 바그와날라 슬럼가의 달리트 공동체에 가다
Holy City, Varanasi(성스러운 도시, 바르나시). 지구상의 모든 이를 위한 성지. 마음을 치유하는 사진집이나 아시아의 문화를 보여주는 여러 잡지에서 바라나시(인도 우타르프라데시주)는 빠지지 않는 곳입니다.
그러나 바라나시의 슬럼가인 바그와날라(Baghwanala), 이곳에서 살아가는 사람들은 아주 오래된 직조공의 후예들입니다. 그들의 부모들이 직조공이었고, 이들의 자녀들도 베를 짜거나 사리(Saree, 인도 여성의 민족의상으로 폭 1m, 길이 4~11m의 옷감을 섬세하게 감아서 착용한다)에 수를 놓는 일을 하며 살아갑니다. 바라나시가 아름다운 사리로 유명한 것도 이들의 삶이 있었기 때문입니다.
그러나 이들의 삶이 조금씩 무너지기 시작한 것은 기계로 직물을 생산하는 중국계 공장들이 들어서면서부터입니다. 대량생산되는 직물은 수공으로 제작되는 직물에 비해 질이 낮았지만, 가격이 저렴해 훨씬 대중적입니다.더구나 직조공들이 생산하는 직물은 중간상인들(이른바 '브로커'지요)을 반드시 거쳐야만 시장에 갈 수 있습니다. 이 중간상인들은 직물을 낮은 가격에 사들여 훨씬 많은 이윤을 남기면서 소비자들에게 판매하고 있습니다.
굶어죽은 직조공만 4년 동안 43명... 빈곤의 수렁, 필연이 된 아동노동
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▲ 직물을 짜고 있는 소년.
아이들의 고운 손으로 한 땀 한 땀 장식돼 완성된 한 장의 사리. 한 벌당 중간상인한테 100인디안루피를 받으면, 그 중 30루피는 장식 재료를 구입하는 데 들어가고 나머지 70루피만 노동의 대가로 지불받습니다. 그리고 소비자들은 시장에서 400~500루피를 주고 사리를 사서 입습니다.
점차 밀려나는 수공업 직조공들은 일자리를 잃고 굶주리게 돼, 아이들이 일해야 합니다. 바라나시의 바그와날라를 비롯해 몇몇 지역에서 굶어 죽어간 직조공만 해도 지난 4년 동안 43명이나 됩니다.
이제 15살인 이크발 아마드(Iqbal Ahmad)도 머지않아 어쩌면 그 사망자 명단에 들어가게 될지도 모릅니다. 이크발은 여동생이랑, 이젠 꼬부랑 할머니가 되신 이모님 두 분과 함께 이 슬럼지역에서 살고 있습니다. 아빠는 7년 전에 결핵으로 돌아가셨고, 엄마도 2년 전 암으로 돌아가셨습니다.
아빠가 돌아가신 후 이크발은 사리를 파는 상점에서 한 달에 700루피를 받으면서 일하기 시작했습니다. 그런데 7개월 전 이크발에게도 결핵이 생겨 더 이상 일을 할 수 없게 돼버렸습니다.
결핵치료센터는 너무 멀어서 갈 수 없었습니다. 주위의 권유로 이크발은 정부가 운영하는 공공병원에 갔습니다. 인도의 공공병원엔 빈곤층만 갈 수 있습니다. 정부가 발급하는 극빈층을 위한 카드(AAY 카드)나 빈곤층을 위한 식량배급카드 중 백색카드(White Ration Card)가 있으면 공공병원에서 치료받을 수 있습니다.
백색카드가 있으면 접수비로 1루피, 진료비 명목으로 10루피를 지불합니다. 극빈층 카드가 있으면 모든 비용이 면제되는데, 몇 가지 특수한 검사엔 약간의 비용이 청구됩니다.
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▲ 사리에 수를 놓는 14세 무슬림 소녀.
멀게만 느껴지는 복지 정책과 계속되는 멸시
이크발은 공공병원에서 검사받고 처방을 받았습니다. 그런데 의사가 치료비를 요구했습니다. 이크발에게는 극빈층 카드나 백색카드가 없어서인지도 모릅니다. 하지만 사람들은 의사가 요구한 건 뒷돈이라고 말했습니다. 인도 사회의 많은 곳이 부패해 뒷돈으로 움직여지기 때문입니다. 생명을 다루는 이 전문가 집단도 예외는 아닙니다. 인도의 빈곤이 절대적으로 감소하지 않는 것은 이러한 부패에서 비롯된 현상입니다.
이크발에겐 노란카드(No. 110099)가 있습니다. 이 카드는 오직 주민증 역할만 하는 ID카드입니다. 식량지원이나 의료보장 등 혜택은 전혀 없습니다. 지난 4월 이크발은 지방정부에 백색카드 발급을 신청했습니다. 정부 담당 직원은 받게 될 거라고 말했지만, 아직 감감무소식입니다. 공허한 립 서비스가 그들의 업무일까요.
사실 한 공동체 내에서 33명에게만 백색카드를 발급해줍니다. 달리트(Dalits) 공동체처럼 대다수가 극빈층이라면 이들은 어떻게 되는 걸까요? 1998년부터는 세금을 내지 못해 그 빚도 고스란히 이크발에게 돌아와 있는데.이크발의 삶에서도 단적으로 드러나듯이, 아무리 정부의 식량보장 정책이 확산돼도 꼭 발급돼야 할 대상에게 해당 카드가 제대로 발급되지 않는 현실에 부딪히게 됩니다.
설령 해당카드를 소지하고 있다고 하더라도, 카스트 제도가 여전히 극심하게 작동하는 인도 사회에서 달리트들이 식량을 구입하러 상점(이른바 공정가격상점, fair-price shop)에 가도 구입을 거부당하는 또 하나의 벽에 부딪히고 마는 게 현실입니다.
<로이터 연합통신>의 조나단 기자와 함께 이 바그와날라 슬럼가를 종일 돌아다녔습니다.
아이들은 외국인들이 신기해보이기도 하고, 뭔가 기대하는 게 있어서인지 우리를 따라왔습니다.
아무리 가난한 슬럼가의 아이들이지만, 초등학교에 들어가지도 못하고 돈을 벌어야 하는 아이들이지만, 조나단과 저를 보면서 해맑게 웃었습니다. 사진을 찍어주면 정말 좋아했고, 수줍게 숨기도 했습니다.
삶에 짓눌린 열다섯 소년의 무표정이 두려웠습니다
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▲ 야위어 가는 이크발.
하지만 이크발은 우리와 이야기를 나누면서 한 번도 표정이 변하질 않았습니다.
다른 아이들은 수줍어서 말을 잘 못했지만, 이크발에겐 두려움과 무감각이 침묵을 만들고 있는 것 같았습니다. 조나단이 뭔가 물어보면 무표정으로 대답했습니다.
함께 온 인권단체 사람들은 내게 이크발의 사진을 찍어달라며 이크발에게 상의를 벗어달라고 부탁했습니다.
결핵치료를 위해 충분한 영양섭취가 매우 중요하지만, 영양섭취는커녕 한 끼를 해결하기가 어려워 말라가는 이크발의 모습을 다른 사람들에게 보여주고 싶었기 때문입니다.
멀찍이 서서 이크발을 보고 있던 저는 사람들의 부탁이 다소 당황스러웠습니다. 어두운 집안, 이크발의 무표정과 바짝 야윈 몸이 저를 두렵게 만들었습니다. 이크발이 어떤 기분일지 알 수 없었습니다.
이크발에게 무료로 진료 받을 수 있는 의사를 소개해주고, 그 후 갠지스 강에 가서 이크발을 위해 꽃잎을 띄워주었습니다.
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▲ 딥다안(Deepdaan). 나뭇잎 접시에 꽃을 두르고 촛불을 놓아 갠지스강에 띄우며 소원을 빈다.
달리트와 식량배급카드
달리트, 다른 말로는 불가촉천민(Untouchables)은 인도의 카스트 제도에서 아웃카스트(outcast)로 이야기되는 사람들입니다.
카스트를 이루고 있는 4개의 계급 밖에 있는 사람들로, 이른바 '오염된' 직업에 종사하는 사람들입니다. 쉽게 말해 노예와 같은 막노동을 하거나 더러운 직업에 종사하는 사람들이지요.
1950년대에 사회제도적으로 그리고 법적으로도 카스트는 폐지됐지만, 실제로는 사회에서 변함없이 존속하고 있으며 차별은 좀처럼 해소되지 않고 있습니다.
식량 배급 카드 제도(Targeted Public Distribution System)는 인도 정부에서 1997년 6월부터 기존의 분배제도를 개선하면서 특히 농촌과 도시 지역의 빈곤한계선 아래에서 살아가는 사람들에게 식량을 보장해주기 위해 여러 상이한 카드를 발급하는 제도입니다.
이 공공분배정책은 그 대상을 빈곤한계선 이상에서 살아가는 가구(Above Poverty Line, APL, 황색카드, 기름 구입 시에만 혜택), 빈곤한계선 아래에서 살아가는 가구(Below Poverty Line, BPL, 백색카드), 그리고 2000년도부터는 빈곤한계선 이하에서 살아가는 가구에서 가장 극빈층으로 분류했습니다(Antyodaya Anna Yojana, AAY, Extremely Marginalized Grain Scheme, 적색카드).
가장 극빈층에 해당하는 AAY는 계속 증가해 BPL의 38%에 이르고 있으며, 각 가구는 해당카드를 발급받아 지정된 식품가게(fair-price shop)에서 식량을 보급 받도록 돼 있습니다.
3.[아름다운여행] 카스트는 연혼을 잠식한다-오지수
맞고 빼앗기고... 카스트는 영혼을 잠식한다
[해외리포트] 연못에서 물고기 잡다 집이 다 타버린
달리트 이야기
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▲ 나뭇잎으로 접시를 만들어 파는 무사하르 여성들.
인도의 카스트 제도는 힌두교에서 비롯된 것으로 4개의 계급 즉 브라만·크샤트리아·바이샤·수드라로 이뤄져 있고, 이 카스트에 속하지 못하는 천한 출신의 사람들이 '달리트'라고 배운 기억이 납니다.
힌두어로 말하면 위의 4계급은 '바르나(Varna)'라고 하고, 바르나를 구성하는 각 계급은 수많은 '자티(Jati 혹은 Jat)'들로 분할됩니다. 이 자티는 성과 직업에 따라 구별됩니다. 인도인들의 이름을 들었을 때, 그 사람의 성을 보면 출신을 알 수 있습니다.
여전히 직업에 따라 이 계급들이 분할돼 있지만, 인도가 독립을 이루고 자본주의 경제제도를 도입함에 따라 상인 출신인 바이샤가 자본주의 경제세력에 동참하게 됐다는 것은 충분히 상상할 수 있습니다.
그리고 빈부격차가 심해짐에 따라 빈곤층이 더 두터워지고, 기존에 달리트에 속했던 자티들은 물론 수드라에 속하는 자티들이 더욱 비천한 삶으로 몰락하면서 빈곤층인 달리트 공동체를 형성하고 있습니다.
제도는 사라졌지만 현실에선 여전한 차별
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▲ 모여서 이야기를 듣고 있는 무사하르 공동체 사람들.
힌두 교리에 따라 태생적으로 신에 의해 주어진 신성한 의무와 권리 안에서 평등한 기회가 주어지지 않는 총체적인 사회시스템이 바로 카스트라고 할 수 있습니다. 1955년 제도적으로 불가촉천민인 달리트에 대한 차별이 금지됐지만(The Untouchablility Act, 1955), 카스트는 여전히 존속하고 있고 달리트에 대한 차별도 현실적으로 지속되고 있습니다.
4계급으로 이뤄진 바르나와 그 하위 카스트들인 자티들은 인도 사회가 조금씩 근대화하고 독립이 이뤄지면서 상층카스트, 후진카스트(OBC, Other Backward Caste), 그리고 지정카스트(Scheduled Caste)로 변화했습니다. 상층카스트를 중심으로 하여, 달리트 차별을 해소하기 위해 지정카스트-지정종족 법령을 제정하면서 달리트를 공식적으로 지정카스트라고 부르기 시작합니다.
지정카스트보다는 상층에 속하지만 사회적으로 비교적 악조건 속에서 살아가는 사람이 바로 후진카스트에 속하는 사람들입니다. 태생적으로 주어진다기보다는 오히려 사회·경제·교육 여건에 따라 이 카스트에 속하게 됩니다. 이 후진카스트에 속하는 사람들의 생활환경은 한 10여 가지로 분류되기도 합니다.
이러한 카스트에 기반을 둔 대부분의 인도 마을들은 세 공간으로 분할돼 있습니다. 마을 중앙에는 상층카스트들이 살고 있고, 그 주위에 후진카스트들의 공동체가 있으며, 마을 주변 구석구석 몇 군데에 지정카스트인 달리트 공동체가 형성돼 있습니다.
마을 주변이나 구석에 있는 달리트 공동체 사람들은 마을 안으로 들어갈 수 없습니다. 들어갔다간 상층카스트들에게 얻어맞으니까요. 얻어맞는 것뿐인가요. 삶의 기반이 뿌리째 뽑히기도 합니다. 그리고 생명마저도 마음 놓고 물고기 잡을 권리도 없는 달리트
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▲ 베차씨.
바라나시의 북쪽 교외에 리푸르(Dallipur)라는 마을이 있습니다. 이 마을도 역시 세 카스트에 따라 공간이 분할돼 있습니다. 그런데 어느 날 상층카스트 사람들도 아닌 후진카스트에 속하는 사람들이 달리트 공동체 사람들이 사는 곳에 와서 한 집에 불을 질렀습니다.
이 마을의 달리트들은 무사하르(Musahar) 공동체입니다. 즉 그들의 성은 무사하르며, 성이 무사하르인 사람들은 달리트에 속한다는 걸 알 수 있습니다.
베차(Bechah·45)씨는 대여섯 명과 함께 마을 가운데쯤 있는 연못에 낚시하러 갔습니다.
연못 왼쪽에는 무사하르 공동체 사람들이 살고 있고, 연못 오른쪽에는 파텔(Patel)이라는 후진카스트 공동체 사람들이 살고 있습니다. 베차씨는 상층카스트 집에서 여러 가지 집안일을 하면서 생계를 유지하고 있습니다.
이들이 한창 고기를 낚고 있을 때, 갑자기 후진카스트 공동체 사람들이 와서 때리기 시작했습니다. 파텔 공동체 사람들이 무사하르 사람들은 이 연못에 올 수 없다며 폭행한 것입니다.
흠씬 두들겨 맞고 무사하르 사람들이 집에 돌아왔을 때, 베차씨의 집은 이미 불에 타 재가 돼버린 상태였습니다.
베차씨 딸의 혼례가 코앞에 다가왔을 때였습니다. 집안에는 딸의 혼례비용인 8000루피가 있었는데, 옷가지들이랑 부엌살림이랑 보리 낱알들이 몽땅 타버렸습니다. 흙으로 벽을 만들고 짚으로 지붕을 만든 집에서 지붕은 사라지고 그 대신 햇볕이 강렬하게 내리쬐고 있었습니다.
무사하르 사람들이 연못에서 고기 잡다 폭행당한 상황을 고발하러 경찰서에 갔을 때, 파텔 공동체에 속한 대여섯 명이 무사하르 공동체 사람들이 사는 곳에 와서 베차씨네 집을 불태워버린 것입니다. 곧 결혼할 베차씨의 딸에겐 돌을 던져 다리에 상처를 입혔습니다.
여름 기온은 이미 45℃를 넘나들고 있는데 도대체 어디서 햇볕을 피할지, 어디에 몸이라도 누일지.
불안감에 사로잡혀 약자 괴롭히는 후진카스트 사람들
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▲ 집이 타버린 자리. 바닥에는 보리 낱알만 뒹굴고 있다.
경찰서에 잠시 구금돼 있던 파텔 공동체 사람들은 며칠 후 풀려났습니다. 베차씨네 집에 불을 지른 것도, 불에 탄 돈이랑 잡동사니들도, 재와 함께 묻히고 말았습니다.
언제나 그렇듯이 달리트 사람들이 경찰서에 다시 가도, 불지른 파텔공동체 사람들을 찾아가도, 돌아오는 건 그 몇 배에 이르는 폭력과 멸시뿐입니다. 물고기 몇 마리 잡은 대가로 집이 몽땅 타버린 것처럼.
베차씨의 이야기를 듣고 마을을 떠나려할 때, 후진카스트인 파텔 공동체에 속한 사람들이 이야기를 나누고 싶다며 왔습니다. 한 무리의 여성들이 우리 옷자락을 붙잡았습니다. 그 여성들은 참 당당하게 이야기를 나누고자 했습니다.
마을 연못이 법적으로는 어느 한 개인에게 혹은 어느 한 공동체에 속한 것도 아니었지만 상층카스트가 연못을 오랫동안 점유하고 있었습니다.
상층카스트들에겐 모든 자연자원에 대한 권리를 누릴 사회적인 힘이 있습니다. 그리고 후진카스트 공동체 사람들은 상층카스트들이 이 연못에서 고기를 잡을 때 도와주면서 고기를 얻곤 했습니다. 그들은 자신들이 조금이라도 누리고 있는 영역을 무사하르 공동체와 나누고 싶지 않았던 겁니다.
후진카스트 공동체의 한 여성이 말했습니다.
"오래 전부터 그 연못 근처에서 곡물을 기르고 있었던 것은 우리입니다. 오래 전부터 그 연못에서 고기를 잡고 있었던 것도 상층카스트들과 우리입니다. 그런데 왜 갑자기 무사하르 사람들이 와서 고기를 잡겠다는 것인가요? 그 연못은 무사하르 사람들 게 아니에요. 무사하르 사람들은 스스로 집을 불태우고 나서 경찰서에 신고했어요. 인도 정부가 달리트에게 얼마나 많은 혜택을 주고 있고 좋은 일을 해주고 있는데요. 그걸로 충분하지 않나요?"
오래 전부터 연못이 그 곳에 있었다는 그녀의 말처럼, 어쩌면 그보다 더 오래 전부터 카스트는 존재해 왔습니다. 오래 전부터 이들은 신성한 특권을 누리고 있습니다.
그리고 후진카스트로 불리며 사회에서 퇴보하고 있는 이들은, 어쩌면 스스로 살아남기 위해 한편으로 상층카스트를 대신해 달리트를 폭행하고 차별하고 있는 것일지도 모릅니다. 그렇지 않으면 언젠가 자신들이 더 차별받는 존재로 몰락할지도 모르니까요.
그녀의 말처럼, 달리트에게 정부는 그 차별을 해소한다는 명목으로 몇 가지 정책을 실시하고 있습니다. 그러나 얼마나 오랜 시간이 흘러야 그나마 이 정책들이 현실화할지 알 수 없습니다.
이 명목상의 정책들은 실행조차 제대로 되지 않지만, 다른 한편으로 중간계급인 후진카스트 사람들 사이에서 누군가를 차별하지 않으면 자신의 삶이 불안정해질 거라는 불안감을 조성하는 데 일조하고 있습니다. 오래됐다는 이유로 연못의 물고기조차 공유할 수 없게 말입니다.
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▲ 후진카스트(OBC) 공동체 사람들.
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▲ 무사하르 공동체 사람들.
5.[아름다운여행] 인도 천민 ‘달리트’ 1000년의 차별 설움-오지수
인도 천민 ‘달리트’ 1000년의 차별 설움
공공장소 출입금지·강제노동 등 인권 무시 여전 … 찻집에선 찻잔도 일반인과 구분
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인도인들에게 ‘차 한잔’은 여유나 멋을 위한 기호품이 아니라 필수품이며 ‘일용할 양식’이다. 거리의 노점 찻집은 우리의 커피 자동판매기보다 더 흔하고 값도 그만큼 싸다. 차 한잔은 가난한 이들에게는 허기를 달래주는 아침식사가 되고 추운 날에는 몸을 녹여주는 방한용이며 피곤에 지친 노동자들에게는 피로회복제 구실도 한다. 그러나 누구나 마시는 차 한잔에도 엄연한 카스트 차별이 존재하는 곳이 인도이기도 하다.
얼마 전 인도의 민영 뉴스 채널인 ‘스타뉴스’는 인도 중부 지방인 안드라 프라데시주(州) 마부브나가르 지역의 찻집에서 버젓이 자행되고 있는 카스트 차별 실태를 보도했다. 내용인즉, 이 지역 찻집들이 찻잔의 종류를 두 가지로 구분해 사용하고 있다는 것이다. 하나는 일반인용, 또 하나는 과거 카스트 제도 아래에서 ‘불가촉 천민’이라 불리던 ‘달리트’용이다. 달리트들은 일반인과 구분되는 찻잔을 사용해야 함은 물론, 자신이 사용한 찻잔도 스스로 씻어야만 한다. 이러한 극단적 차별행위는 한두 군데가 아니라 마부브나가르 안의 모든 호텔과 찻집에서 벌어지고 있다.
이러한 ‘이중 찻잔제’로 인한 소송은 현재 16건에 이른다. 이 소송들은 대부분 의식 있는 지식층 달리트나 달리트 인권운동 단체가 제기한 것이다. 그러나 수천년 동안 굳어진 관습 때문인지 시민들의 반응은 냉랭하기만 하다. 마부브나가르 주민인 망게시 나익씨는 “달리트들과 같은 찻잔을 사용해야 한다면 아무도 차를 마시지 않을 것이다”고 잘라 말했다.
찻집들도 소송을 피하기 위해 일회용 찻잔을 이용하는 추세다. 환경보호에 역행하는 행위라는 비난도 만만치 않고 무엇보다 1, 2루피(우리 돈으로 30~60원)에 불과하던 ‘길거리표’ 찻값이 15원 인상되었다. 그러나 찻집 주인들은 찻잔을 구별 없이 사용할 경우 손님이 오지 않을 것이기 때문에 어쩔 수 없다고 항변한다. 사실 두 종류의 찻잔을 사용하는 찻집은 마부브나가르뿐 아니라 인도 전역에서 어렵지 않게 찾아볼 수 있다
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오물수거·시체처리 등 궂은일 종사
그렇다면 과연 달리트란 어떤 사람들이기에 같은 잔에 차를 마시는 것조차 거부당하는 것일까? 이들은 네 계급으로 나뉘어 있는 인도 카스트 제도에서 가장 낮은 슈드라 카스트에도 속하지 못하는 천민계층 사람들이다. 전통적으로 가죽가공, 도기제조, 오물수거, 시체처리 등 종교적으로 ‘오염된’ 직업에 종사하도록 강요당했으며, 아직도 촌락 지역에서는 이 같은 직업에 종사하고 있는 경우가 많다. 이들과 접촉하는 것 역시 종교적으로 오염되는 일이라고 믿어졌다. 과거 인도 중부 지역의 불가촉 천민들은 대낮의 제한된 시간에만 성안으로 들어갈 수 있었고 자기 발 뒤로 나뭇가지를 끌고 다녀야 했다. 이들의 그림자에만 닿아도 더러워진다고 믿었기 때문에 그림자가 가장 짧게 생기는 정오 시간에만 들어오게 한 것이고, 발자취조차 오염의 근원이므로 나뭇가지가 땅에 끌리며 발자국을 없애도록 한 것이었다. 이러한 비인간적 차별은 19세기 초엽까지 자행되었다.
20세기 들어서면서 불가촉 천민들의 인권 운동과 카스트 철폐 운동이 시작되었다. 1948년 인도가 영국으로부터 독립하며 제정한 헌법은 카스트 차별을 금지하고 있다. ‘불가촉 천민 차별과 잔혹행위 금지법’이라는 특별법도 따로 제정되었다. 현재 인도 정부는 약 9000만에 달하는 인구를 ‘지정 카스트’로 묶어 특별 관리하고 있다. 또 하층 카스트 출신자들에 대한 교육과 직업할당제에 힘입어 이들의 사회·경제적 지위도 지역에 따라서는 몰라보게 높아졌다. 의원직에도 할당제가 마련되어 있어 달리트들의 정치 참여 역시 어느 정도는 보장되어 있는 상태다.
이 같은 법률적 조치들은 모두 인도 헌법의 아버지인 암베드카르(B. R. Ambedkar) 박사에 의해 마련된 것이다. 그 자신이 불가촉 천민 출신인 암베드카르 박사는 달리트 인권 투쟁과 활발한 정치 참여로 ‘달리트의 아버지’로 불린다. 그는 사후 40여년이 지난 오늘날까지도 인도 달리트 운동에서 가장 큰 영향력을 발휘하고 있는 인물이다.
하지만 마부브나가르의 찻잔 사건에서 보듯 법적 규제와 실제 생활에서 자행되는 차별은 다른 차원의 이야기다. 불가촉 천민제는 1000년 이상 지속된 뿌리 깊은 역사를 가지고 있으며, 대다수 인도인이 신봉하는 힌두교와 밀접한 연관을 가지고 있기 때문이다. 물론 힌두교는 공식적으로 더 이상 불가촉 천민 차별제를 지지하지는 않는다. 그러나 ‘저들과 접촉하면 나도 불결해진다’는 인도인의 의식 속에 깊이 자리잡은 관념은 아직도 이들이 정(淨)-부정(不淨) 개념과 이에 따른 종교적 정화(淨化) 의례를 고도로 발전시켰던 과거의 믿음을 버리지 못하고 있음을 보여준다.
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가혹행위 신고만도 연 2만여건
달리트들과 관련된 문제 중 한층 심각한 것은 이들이 아직도 사회적으로 만연한 불평등과 심지어 물리적 폭력에까지 노출되어 있다는 점이다. 달리트 운동 단체들은 정부 통계보다 훨씬 많은 30% 이상의 인구가 ‘불가촉 천민제’의 차별과 불평등에 희생되고 있다고 주장한다. 인도 인구의 30%면 3억명에 달하는 엄청난 숫자다. 촌락 지역에서 여전히 성행하는 강제노동과 임금 착취에서부터 사원이나 공공장소 입장 금지, 구타와 폭행, 심지어 집단 강간에 이르기까지 달리트에 대한 차별과 폭력은 광범위하다. 정부기관인 ‘지정 카스트 및 지정 부족위원회’에 보고되는 가혹행위만도 연간 2만여건에 이르며 각 인권단체나 지역 단위로 발행되는 달리트 저널에 고발되는 폭력행위는 수를 헤아릴 수 없을 정도다. 차별당해도 수적으로나 ‘힘’으로나 열세인 달리트들은 그저 당하기만 하는 경우가 많다.
얼마 전 개봉된 한 달리트 여성에 대한 집단 강간 사건을 그린 영화는 이러한 현실을 극명하게 보여준 실례였다. 보복성 집단 강간을 당하고서도 어이없게 재판에서 패소한 영화 내용은 말할 것도 없고 영화 개봉 후 일어난 사건도 충격적인 것이었다. 이 영화가 개봉된 후 실제 사건의 주인공인 피해여성과 그 가족은 자기 마을에서 철저히 ‘왕따’당했다. 대학에 다니던 아들은 학교 친구들의 비웃음과 협박을 견디다 못해 학교를 그만두고 말았다.
많은 인권단체와 달리트 운동 단체들은 꾸준한 교육과 캠페인으로 달리트들을 자각시키는 한편, UN이나 국제 인권위원회 등을 통해 국제사회의 시선을 모으기 위한 노력을 계속하고 있다. 인도 정부 역시 모든 국민에게 부여된 평등권을 보장하기 위해 부심하는 중이다. 이런 노력에도 불구하고 인도 사회 구석구석에 만연한 수많은 불평등 사례를 살펴보면 달리트들이 진정한 자유와 평등을 누릴 수 있는 날은 참으로 요원해 보인다. (끝)
낮은 강수량, 상품가격폭등, 결혼지참금, 높은 대출이자율 등은 인도의 수많은 가난한 농부들을 빚더미로 몰아넣고 있습니다. 농촌에서 자살률이 급증하고 있는 이유입니다. 특히 인도 중부의 오렌지와 면화재배지역인 비다르바 주는 이제는 농촌자살의 수도로 불리우고 있습니다. 인도의 자살한 농부들은 평균적으로 10만원에서 50만원의 빚이 있었다고 합니다. 그리고 빚을 갚지 못한 수많은 농부들은 땅을 빼앗기고 소작농으로 전락하고 있습니다.
최근 급격히 증가한 의료비와 교육비, 급격히 감소한 국제 면화가격은 이들을 더욱 코너로 몰고 있습니다. 정부는 농부들에 대한 지원을 급격히 증가하겠다고 약속했지만, 이미 많은 농부들이 죽음을 선택한 뒤 입니다. 농부들은 그저 가족을 꾸리기를 원했지만, 인도의 농촌에서 가정을 유지하는 것은 그들에게 너무도 큰 짐이었습니다.
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[TIME] Rural India's Seeds of Despair
Thursday, May. 17, 2007 By SIMON ROBINSON / SUNNA
It might have been borrowing another $100 just to keep his family going that finally convinced Pravin Bakkamwar to end his life. Or maybe it was knowing that he needed to find a husband for his 18-year-old sister Suwarana, and then pay her dowry and arrange a suitable wedding—responsibilities that would push him further into debt. What his family knows is this: on a sunny morning in central India in late November last year, Pravin, 27, rode his motorbike to a nearby town, bought a few meters of red and yellow nylon cord, returned to his gently sloping cotton farm and hanged himself from a concrete power pole. Neighbors found him within minutes, blood trickling from his mouth.
The story of India today is one of great expectations, as soaring economic growth lifts tens of millions of people out of poverty and swells the ranks of the middle class. But India's progress has also brought sorrow to many farmers and rural workers, who still make up two-thirds of the country's workforce. The income disparity in the new India is massive: there are now 36 billionaires in India—and some 800 million people living on less than $2 a day. In the most desperate pockets of rural India, a confluence of factors, from poor rainfall to the new availability of consumer goods, has driven some farmers into crushing debt. The financial hardships are so extreme that thousands, including Pravin, commit suicide every year. Far from benefiting from the country's new prosperity, whole villages of India's rural poor are being left adrift, eager to join in the boom but unable to afford it.
The crisis is worst in Vidarbha, an orange- and cotton-growing region in central India famed for its black soil and the fact that Mahatma Gandhi built an ashram and lived there for a time in the 1930s. Now Indians know it as their nation's rural suicide capital. According to Vidarbha Jan Andolan Samiti, or Vidarbha People's Protest Forum, an activist group that keeps track of farmer suicides in the area and lobbies the government for help, more than 1,250 farmers committed suicide in Vidarbha's six central districts alone in 2006, up from 248 in 2004.
What's causing so many rural Indians to take their lives? According to a study by the government of Maharashtra, the state in which Vidarbha sits, almost six in 10 of those who kill themselves have debts of between $110 and $550. Many farmers complain that banks don't offer them credit, forcing them to turn to rapacious moneylenders, who typically charge up to 20% interest on a four-month loan. As collateral, explains one lender in the bustling town of Pandharkawada, farmers often sign away title to their land. "If they pay back the loan, we give them back their deed," says the lender, who called himself "Ratanbhai" but refused to give his full name because of a recent government crackdown on unlicensed lenders. "If they don't, we get to take their land."
Predatory lenders are only part of the problem. Health-care and education costs have risen dramatically in the past few years, while the global price of cotton has become depressed, largely because of the billions of dollars in subsidies Washington hands out to U.S. farmers. "Expenses have increased, eating habits have increased. Health, education, all increased," says Gajanan Madhavrao Akkalawar, 70, who has farmed cotton for more than half a century. "It's difficult to run the family show." And then there's the growing obsession with the luxury goods that now consume much of Indian families' incomes. Television has given even the poorest a glimpse at the world outside. India is adding more than 6 million cell-phone subscribers every month, many of them in small villages and towns; its road network is quickly expanding, bringing increased commerce, trade and ideas. "If I say to people that materialism is upsetting the equilibrium of society, they stand up and say, 'Why should we be deprived of all these things? Why should only the people in the cities get these things?'" says Kishor Tiwari, the head of Vidarbha Jan Andolan Samiti. "The natural tendency is to adopt all these new things, whether the pocket permits it or not."
That's how it went with Pravin, who wanted the best for his family even if he couldn't afford it. Pravin's family lives near Pandharkawada town, in Sunna, a village of dirt streets and pale blue and whitewashed brick houses. The air hangs heavy with the smell of goats, cattle and chickens, and farmers use wooden bullock carts to carry their cotton and animal feed. Doors are strung with mango leaves to bring good luck, and women stretch their washing over twig fences. Pravin took over the family farm from his father four years ago when the old man tired of the task. The son proved a natural farmer, increasing yields and, initially at least, bringing in more money. His wife Smita, a distant cousin, was studying literature at university, but says she was happy to stop once it was time for them to marry. "Pravin was in the village and I had been to the city, but he didn't let me down in any way," says Smita. "He was very much a hard worker. No one in the village will deny he was the best young man."
Pravin put enormous pressure on himself to be a success. Smita came from a middle-class family far wealthier than his own. Her father had been an operator at India's National Thermal Power Corp., a job that paid well and enabled him to give all his four daughters a good education. Pravin wanted to keep Smita the way her father had. His motorbike, a black-and-gold 97-cc Hero Honda Splendor Plus, cost him just over $1,000, a fortune considering he made just a few hundred dollars a year. "I told him it was not affordable, not needed," says his father Vijay. "He said he needed it to get to the fields. The young these days—they want more luxuries with less tension." Pravin had taken a loan from a local banking cooperative for the motorbike, and further loans from moneylenders to buy seeds, fertilizer and pesticide. But like most rural Indian men, conservative and proud, he had not discussed his worries with his wife. "He was smiling all the time," says Smita. Yet Pravin owed at least $2,800 when he hanged himself.
The government says it is taking steps to assist Vidarbha's farmers. Mindful that a backlash in the countryside led to the last national government's ouster from office, the Maharashtra state administration and the Congress Party-led coalition in New Delhi have promised to pump almost a billion dollars into Vidarbha's rural sector. Authorities have arrested dozens of unlicensed moneylenders and pushed banks to offer more farmers credit at reasonable rates. The government is also trying to encourage farmers to diversify into other crops and into dairy and poultry production. A little more than half the money in the rescue packages will go to irrigation projects that could transform the region in the long term but offer little relief in the near future—a bone of contention for many farmers who say they need government help now.
No amount of help will be enough for widows like Smita, who tried to kill herself when she learned of her husband's suicide (the villagers stopped her). "Just like impossible," says Smita's sister Durga when asked if Smita, who is 23, might ever marry again. "She wants to be independent and get her own job, but in this place it's difficult." Her grieving father-in-law says that Smita was pregnant when Pravin killed himself but lost the baby after her own suicide attempt. When asked what she and Pravin had wanted for the future, Smita's eyes well up: "We wanted what every husband and wife wants. Nothing more."
2.[아름다운여행] 성지에서 쓰러져가는 직조공의 후예들-오지수
성지에서 쓰러져가는 직조공의 후예들
[해외리포트] 인도 바라와시 바그와날라 슬럼가의 달리트 공동체에 가다
Holy City, Varanasi(성스러운 도시, 바르나시). 지구상의 모든 이를 위한 성지. 마음을 치유하는 사진집이나 아시아의 문화를 보여주는 여러 잡지에서 바라나시(인도 우타르프라데시주)는 빠지지 않는 곳입니다.
그러나 바라나시의 슬럼가인 바그와날라(Baghwanala), 이곳에서 살아가는 사람들은 아주 오래된 직조공의 후예들입니다. 그들의 부모들이 직조공이었고, 이들의 자녀들도 베를 짜거나 사리(Saree, 인도 여성의 민족의상으로 폭 1m, 길이 4~11m의 옷감을 섬세하게 감아서 착용한다)에 수를 놓는 일을 하며 살아갑니다. 바라나시가 아름다운 사리로 유명한 것도 이들의 삶이 있었기 때문입니다.
그러나 이들의 삶이 조금씩 무너지기 시작한 것은 기계로 직물을 생산하는 중국계 공장들이 들어서면서부터입니다. 대량생산되는 직물은 수공으로 제작되는 직물에 비해 질이 낮았지만, 가격이 저렴해 훨씬 대중적입니다.더구나 직조공들이 생산하는 직물은 중간상인들(이른바 '브로커'지요)을 반드시 거쳐야만 시장에 갈 수 있습니다. 이 중간상인들은 직물을 낮은 가격에 사들여 훨씬 많은 이윤을 남기면서 소비자들에게 판매하고 있습니다.
굶어죽은 직조공만 4년 동안 43명... 빈곤의 수렁, 필연이 된 아동노동
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▲ 직물을 짜고 있는 소년.
아이들의 고운 손으로 한 땀 한 땀 장식돼 완성된 한 장의 사리. 한 벌당 중간상인한테 100인디안루피를 받으면, 그 중 30루피는 장식 재료를 구입하는 데 들어가고 나머지 70루피만 노동의 대가로 지불받습니다. 그리고 소비자들은 시장에서 400~500루피를 주고 사리를 사서 입습니다.
점차 밀려나는 수공업 직조공들은 일자리를 잃고 굶주리게 돼, 아이들이 일해야 합니다. 바라나시의 바그와날라를 비롯해 몇몇 지역에서 굶어 죽어간 직조공만 해도 지난 4년 동안 43명이나 됩니다.
이제 15살인 이크발 아마드(Iqbal Ahmad)도 머지않아 어쩌면 그 사망자 명단에 들어가게 될지도 모릅니다. 이크발은 여동생이랑, 이젠 꼬부랑 할머니가 되신 이모님 두 분과 함께 이 슬럼지역에서 살고 있습니다. 아빠는 7년 전에 결핵으로 돌아가셨고, 엄마도 2년 전 암으로 돌아가셨습니다.
아빠가 돌아가신 후 이크발은 사리를 파는 상점에서 한 달에 700루피를 받으면서 일하기 시작했습니다. 그런데 7개월 전 이크발에게도 결핵이 생겨 더 이상 일을 할 수 없게 돼버렸습니다.
결핵치료센터는 너무 멀어서 갈 수 없었습니다. 주위의 권유로 이크발은 정부가 운영하는 공공병원에 갔습니다. 인도의 공공병원엔 빈곤층만 갈 수 있습니다. 정부가 발급하는 극빈층을 위한 카드(AAY 카드)나 빈곤층을 위한 식량배급카드 중 백색카드(White Ration Card)가 있으면 공공병원에서 치료받을 수 있습니다.
백색카드가 있으면 접수비로 1루피, 진료비 명목으로 10루피를 지불합니다. 극빈층 카드가 있으면 모든 비용이 면제되는데, 몇 가지 특수한 검사엔 약간의 비용이 청구됩니다.
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▲ 사리에 수를 놓는 14세 무슬림 소녀.
멀게만 느껴지는 복지 정책과 계속되는 멸시
이크발은 공공병원에서 검사받고 처방을 받았습니다. 그런데 의사가 치료비를 요구했습니다. 이크발에게는 극빈층 카드나 백색카드가 없어서인지도 모릅니다. 하지만 사람들은 의사가 요구한 건 뒷돈이라고 말했습니다. 인도 사회의 많은 곳이 부패해 뒷돈으로 움직여지기 때문입니다. 생명을 다루는 이 전문가 집단도 예외는 아닙니다. 인도의 빈곤이 절대적으로 감소하지 않는 것은 이러한 부패에서 비롯된 현상입니다.
이크발에겐 노란카드(No. 110099)가 있습니다. 이 카드는 오직 주민증 역할만 하는 ID카드입니다. 식량지원이나 의료보장 등 혜택은 전혀 없습니다. 지난 4월 이크발은 지방정부에 백색카드 발급을 신청했습니다. 정부 담당 직원은 받게 될 거라고 말했지만, 아직 감감무소식입니다. 공허한 립 서비스가 그들의 업무일까요.
사실 한 공동체 내에서 33명에게만 백색카드를 발급해줍니다. 달리트(Dalits) 공동체처럼 대다수가 극빈층이라면 이들은 어떻게 되는 걸까요? 1998년부터는 세금을 내지 못해 그 빚도 고스란히 이크발에게 돌아와 있는데.이크발의 삶에서도 단적으로 드러나듯이, 아무리 정부의 식량보장 정책이 확산돼도 꼭 발급돼야 할 대상에게 해당 카드가 제대로 발급되지 않는 현실에 부딪히게 됩니다.
설령 해당카드를 소지하고 있다고 하더라도, 카스트 제도가 여전히 극심하게 작동하는 인도 사회에서 달리트들이 식량을 구입하러 상점(이른바 공정가격상점, fair-price shop)에 가도 구입을 거부당하는 또 하나의 벽에 부딪히고 마는 게 현실입니다.
<로이터 연합통신>의 조나단 기자와 함께 이 바그와날라 슬럼가를 종일 돌아다녔습니다.
아이들은 외국인들이 신기해보이기도 하고, 뭔가 기대하는 게 있어서인지 우리를 따라왔습니다.
아무리 가난한 슬럼가의 아이들이지만, 초등학교에 들어가지도 못하고 돈을 벌어야 하는 아이들이지만, 조나단과 저를 보면서 해맑게 웃었습니다. 사진을 찍어주면 정말 좋아했고, 수줍게 숨기도 했습니다.
삶에 짓눌린 열다섯 소년의 무표정이 두려웠습니다
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▲ 야위어 가는 이크발.
하지만 이크발은 우리와 이야기를 나누면서 한 번도 표정이 변하질 않았습니다.
다른 아이들은 수줍어서 말을 잘 못했지만, 이크발에겐 두려움과 무감각이 침묵을 만들고 있는 것 같았습니다. 조나단이 뭔가 물어보면 무표정으로 대답했습니다.
함께 온 인권단체 사람들은 내게 이크발의 사진을 찍어달라며 이크발에게 상의를 벗어달라고 부탁했습니다.
결핵치료를 위해 충분한 영양섭취가 매우 중요하지만, 영양섭취는커녕 한 끼를 해결하기가 어려워 말라가는 이크발의 모습을 다른 사람들에게 보여주고 싶었기 때문입니다.
멀찍이 서서 이크발을 보고 있던 저는 사람들의 부탁이 다소 당황스러웠습니다. 어두운 집안, 이크발의 무표정과 바짝 야윈 몸이 저를 두렵게 만들었습니다. 이크발이 어떤 기분일지 알 수 없었습니다.
이크발에게 무료로 진료 받을 수 있는 의사를 소개해주고, 그 후 갠지스 강에 가서 이크발을 위해 꽃잎을 띄워주었습니다.
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▲ 딥다안(Deepdaan). 나뭇잎 접시에 꽃을 두르고 촛불을 놓아 갠지스강에 띄우며 소원을 빈다.
달리트와 식량배급카드
달리트, 다른 말로는 불가촉천민(Untouchables)은 인도의 카스트 제도에서 아웃카스트(outcast)로 이야기되는 사람들입니다.
카스트를 이루고 있는 4개의 계급 밖에 있는 사람들로, 이른바 '오염된' 직업에 종사하는 사람들입니다. 쉽게 말해 노예와 같은 막노동을 하거나 더러운 직업에 종사하는 사람들이지요.
1950년대에 사회제도적으로 그리고 법적으로도 카스트는 폐지됐지만, 실제로는 사회에서 변함없이 존속하고 있으며 차별은 좀처럼 해소되지 않고 있습니다.
식량 배급 카드 제도(Targeted Public Distribution System)는 인도 정부에서 1997년 6월부터 기존의 분배제도를 개선하면서 특히 농촌과 도시 지역의 빈곤한계선 아래에서 살아가는 사람들에게 식량을 보장해주기 위해 여러 상이한 카드를 발급하는 제도입니다.
이 공공분배정책은 그 대상을 빈곤한계선 이상에서 살아가는 가구(Above Poverty Line, APL, 황색카드, 기름 구입 시에만 혜택), 빈곤한계선 아래에서 살아가는 가구(Below Poverty Line, BPL, 백색카드), 그리고 2000년도부터는 빈곤한계선 이하에서 살아가는 가구에서 가장 극빈층으로 분류했습니다(Antyodaya Anna Yojana, AAY, Extremely Marginalized Grain Scheme, 적색카드).
가장 극빈층에 해당하는 AAY는 계속 증가해 BPL의 38%에 이르고 있으며, 각 가구는 해당카드를 발급받아 지정된 식품가게(fair-price shop)에서 식량을 보급 받도록 돼 있습니다.
3.[아름다운여행] 카스트는 연혼을 잠식한다-오지수
맞고 빼앗기고... 카스트는 영혼을 잠식한다
[해외리포트] 연못에서 물고기 잡다 집이 다 타버린
달리트 이야기
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▲ 나뭇잎으로 접시를 만들어 파는 무사하르 여성들.
인도의 카스트 제도는 힌두교에서 비롯된 것으로 4개의 계급 즉 브라만·크샤트리아·바이샤·수드라로 이뤄져 있고, 이 카스트에 속하지 못하는 천한 출신의 사람들이 '달리트'라고 배운 기억이 납니다.
힌두어로 말하면 위의 4계급은 '바르나(Varna)'라고 하고, 바르나를 구성하는 각 계급은 수많은 '자티(Jati 혹은 Jat)'들로 분할됩니다. 이 자티는 성과 직업에 따라 구별됩니다. 인도인들의 이름을 들었을 때, 그 사람의 성을 보면 출신을 알 수 있습니다.
여전히 직업에 따라 이 계급들이 분할돼 있지만, 인도가 독립을 이루고 자본주의 경제제도를 도입함에 따라 상인 출신인 바이샤가 자본주의 경제세력에 동참하게 됐다는 것은 충분히 상상할 수 있습니다.
그리고 빈부격차가 심해짐에 따라 빈곤층이 더 두터워지고, 기존에 달리트에 속했던 자티들은 물론 수드라에 속하는 자티들이 더욱 비천한 삶으로 몰락하면서 빈곤층인 달리트 공동체를 형성하고 있습니다.
제도는 사라졌지만 현실에선 여전한 차별
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▲ 모여서 이야기를 듣고 있는 무사하르 공동체 사람들.
힌두 교리에 따라 태생적으로 신에 의해 주어진 신성한 의무와 권리 안에서 평등한 기회가 주어지지 않는 총체적인 사회시스템이 바로 카스트라고 할 수 있습니다. 1955년 제도적으로 불가촉천민인 달리트에 대한 차별이 금지됐지만(The Untouchablility Act, 1955), 카스트는 여전히 존속하고 있고 달리트에 대한 차별도 현실적으로 지속되고 있습니다.
4계급으로 이뤄진 바르나와 그 하위 카스트들인 자티들은 인도 사회가 조금씩 근대화하고 독립이 이뤄지면서 상층카스트, 후진카스트(OBC, Other Backward Caste), 그리고 지정카스트(Scheduled Caste)로 변화했습니다. 상층카스트를 중심으로 하여, 달리트 차별을 해소하기 위해 지정카스트-지정종족 법령을 제정하면서 달리트를 공식적으로 지정카스트라고 부르기 시작합니다.
지정카스트보다는 상층에 속하지만 사회적으로 비교적 악조건 속에서 살아가는 사람이 바로 후진카스트에 속하는 사람들입니다. 태생적으로 주어진다기보다는 오히려 사회·경제·교육 여건에 따라 이 카스트에 속하게 됩니다. 이 후진카스트에 속하는 사람들의 생활환경은 한 10여 가지로 분류되기도 합니다.
이러한 카스트에 기반을 둔 대부분의 인도 마을들은 세 공간으로 분할돼 있습니다. 마을 중앙에는 상층카스트들이 살고 있고, 그 주위에 후진카스트들의 공동체가 있으며, 마을 주변 구석구석 몇 군데에 지정카스트인 달리트 공동체가 형성돼 있습니다.
마을 주변이나 구석에 있는 달리트 공동체 사람들은 마을 안으로 들어갈 수 없습니다. 들어갔다간 상층카스트들에게 얻어맞으니까요. 얻어맞는 것뿐인가요. 삶의 기반이 뿌리째 뽑히기도 합니다. 그리고 생명마저도 마음 놓고 물고기 잡을 권리도 없는 달리트
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▲ 베차씨.
바라나시의 북쪽 교외에 리푸르(Dallipur)라는 마을이 있습니다. 이 마을도 역시 세 카스트에 따라 공간이 분할돼 있습니다. 그런데 어느 날 상층카스트 사람들도 아닌 후진카스트에 속하는 사람들이 달리트 공동체 사람들이 사는 곳에 와서 한 집에 불을 질렀습니다.
이 마을의 달리트들은 무사하르(Musahar) 공동체입니다. 즉 그들의 성은 무사하르며, 성이 무사하르인 사람들은 달리트에 속한다는 걸 알 수 있습니다.
베차(Bechah·45)씨는 대여섯 명과 함께 마을 가운데쯤 있는 연못에 낚시하러 갔습니다.
연못 왼쪽에는 무사하르 공동체 사람들이 살고 있고, 연못 오른쪽에는 파텔(Patel)이라는 후진카스트 공동체 사람들이 살고 있습니다. 베차씨는 상층카스트 집에서 여러 가지 집안일을 하면서 생계를 유지하고 있습니다.
이들이 한창 고기를 낚고 있을 때, 갑자기 후진카스트 공동체 사람들이 와서 때리기 시작했습니다. 파텔 공동체 사람들이 무사하르 사람들은 이 연못에 올 수 없다며 폭행한 것입니다.
흠씬 두들겨 맞고 무사하르 사람들이 집에 돌아왔을 때, 베차씨의 집은 이미 불에 타 재가 돼버린 상태였습니다.
베차씨 딸의 혼례가 코앞에 다가왔을 때였습니다. 집안에는 딸의 혼례비용인 8000루피가 있었는데, 옷가지들이랑 부엌살림이랑 보리 낱알들이 몽땅 타버렸습니다. 흙으로 벽을 만들고 짚으로 지붕을 만든 집에서 지붕은 사라지고 그 대신 햇볕이 강렬하게 내리쬐고 있었습니다.
무사하르 사람들이 연못에서 고기 잡다 폭행당한 상황을 고발하러 경찰서에 갔을 때, 파텔 공동체에 속한 대여섯 명이 무사하르 공동체 사람들이 사는 곳에 와서 베차씨네 집을 불태워버린 것입니다. 곧 결혼할 베차씨의 딸에겐 돌을 던져 다리에 상처를 입혔습니다.
여름 기온은 이미 45℃를 넘나들고 있는데 도대체 어디서 햇볕을 피할지, 어디에 몸이라도 누일지.
불안감에 사로잡혀 약자 괴롭히는 후진카스트 사람들
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▲ 집이 타버린 자리. 바닥에는 보리 낱알만 뒹굴고 있다.
경찰서에 잠시 구금돼 있던 파텔 공동체 사람들은 며칠 후 풀려났습니다. 베차씨네 집에 불을 지른 것도, 불에 탄 돈이랑 잡동사니들도, 재와 함께 묻히고 말았습니다.
언제나 그렇듯이 달리트 사람들이 경찰서에 다시 가도, 불지른 파텔공동체 사람들을 찾아가도, 돌아오는 건 그 몇 배에 이르는 폭력과 멸시뿐입니다. 물고기 몇 마리 잡은 대가로 집이 몽땅 타버린 것처럼.
베차씨의 이야기를 듣고 마을을 떠나려할 때, 후진카스트인 파텔 공동체에 속한 사람들이 이야기를 나누고 싶다며 왔습니다. 한 무리의 여성들이 우리 옷자락을 붙잡았습니다. 그 여성들은 참 당당하게 이야기를 나누고자 했습니다.
마을 연못이 법적으로는 어느 한 개인에게 혹은 어느 한 공동체에 속한 것도 아니었지만 상층카스트가 연못을 오랫동안 점유하고 있었습니다.
상층카스트들에겐 모든 자연자원에 대한 권리를 누릴 사회적인 힘이 있습니다. 그리고 후진카스트 공동체 사람들은 상층카스트들이 이 연못에서 고기를 잡을 때 도와주면서 고기를 얻곤 했습니다. 그들은 자신들이 조금이라도 누리고 있는 영역을 무사하르 공동체와 나누고 싶지 않았던 겁니다.
후진카스트 공동체의 한 여성이 말했습니다.
"오래 전부터 그 연못 근처에서 곡물을 기르고 있었던 것은 우리입니다. 오래 전부터 그 연못에서 고기를 잡고 있었던 것도 상층카스트들과 우리입니다. 그런데 왜 갑자기 무사하르 사람들이 와서 고기를 잡겠다는 것인가요? 그 연못은 무사하르 사람들 게 아니에요. 무사하르 사람들은 스스로 집을 불태우고 나서 경찰서에 신고했어요. 인도 정부가 달리트에게 얼마나 많은 혜택을 주고 있고 좋은 일을 해주고 있는데요. 그걸로 충분하지 않나요?"
오래 전부터 연못이 그 곳에 있었다는 그녀의 말처럼, 어쩌면 그보다 더 오래 전부터 카스트는 존재해 왔습니다. 오래 전부터 이들은 신성한 특권을 누리고 있습니다.
그리고 후진카스트로 불리며 사회에서 퇴보하고 있는 이들은, 어쩌면 스스로 살아남기 위해 한편으로 상층카스트를 대신해 달리트를 폭행하고 차별하고 있는 것일지도 모릅니다. 그렇지 않으면 언젠가 자신들이 더 차별받는 존재로 몰락할지도 모르니까요.
그녀의 말처럼, 달리트에게 정부는 그 차별을 해소한다는 명목으로 몇 가지 정책을 실시하고 있습니다. 그러나 얼마나 오랜 시간이 흘러야 그나마 이 정책들이 현실화할지 알 수 없습니다.
이 명목상의 정책들은 실행조차 제대로 되지 않지만, 다른 한편으로 중간계급인 후진카스트 사람들 사이에서 누군가를 차별하지 않으면 자신의 삶이 불안정해질 거라는 불안감을 조성하는 데 일조하고 있습니다. 오래됐다는 이유로 연못의 물고기조차 공유할 수 없게 말입니다.
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▲ 후진카스트(OBC) 공동체 사람들.
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▲ 무사하르 공동체 사람들.
5.[아름다운여행] 인도 천민 ‘달리트’ 1000년의 차별 설움-오지수
인도 천민 ‘달리트’ 1000년의 차별 설움
공공장소 출입금지·강제노동 등 인권 무시 여전 … 찻집에선 찻잔도 일반인과 구분
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인도인들에게 ‘차 한잔’은 여유나 멋을 위한 기호품이 아니라 필수품이며 ‘일용할 양식’이다. 거리의 노점 찻집은 우리의 커피 자동판매기보다 더 흔하고 값도 그만큼 싸다. 차 한잔은 가난한 이들에게는 허기를 달래주는 아침식사가 되고 추운 날에는 몸을 녹여주는 방한용이며 피곤에 지친 노동자들에게는 피로회복제 구실도 한다. 그러나 누구나 마시는 차 한잔에도 엄연한 카스트 차별이 존재하는 곳이 인도이기도 하다.
얼마 전 인도의 민영 뉴스 채널인 ‘스타뉴스’는 인도 중부 지방인 안드라 프라데시주(州) 마부브나가르 지역의 찻집에서 버젓이 자행되고 있는 카스트 차별 실태를 보도했다. 내용인즉, 이 지역 찻집들이 찻잔의 종류를 두 가지로 구분해 사용하고 있다는 것이다. 하나는 일반인용, 또 하나는 과거 카스트 제도 아래에서 ‘불가촉 천민’이라 불리던 ‘달리트’용이다. 달리트들은 일반인과 구분되는 찻잔을 사용해야 함은 물론, 자신이 사용한 찻잔도 스스로 씻어야만 한다. 이러한 극단적 차별행위는 한두 군데가 아니라 마부브나가르 안의 모든 호텔과 찻집에서 벌어지고 있다.
이러한 ‘이중 찻잔제’로 인한 소송은 현재 16건에 이른다. 이 소송들은 대부분 의식 있는 지식층 달리트나 달리트 인권운동 단체가 제기한 것이다. 그러나 수천년 동안 굳어진 관습 때문인지 시민들의 반응은 냉랭하기만 하다. 마부브나가르 주민인 망게시 나익씨는 “달리트들과 같은 찻잔을 사용해야 한다면 아무도 차를 마시지 않을 것이다”고 잘라 말했다.
찻집들도 소송을 피하기 위해 일회용 찻잔을 이용하는 추세다. 환경보호에 역행하는 행위라는 비난도 만만치 않고 무엇보다 1, 2루피(우리 돈으로 30~60원)에 불과하던 ‘길거리표’ 찻값이 15원 인상되었다. 그러나 찻집 주인들은 찻잔을 구별 없이 사용할 경우 손님이 오지 않을 것이기 때문에 어쩔 수 없다고 항변한다. 사실 두 종류의 찻잔을 사용하는 찻집은 마부브나가르뿐 아니라 인도 전역에서 어렵지 않게 찾아볼 수 있다
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오물수거·시체처리 등 궂은일 종사
그렇다면 과연 달리트란 어떤 사람들이기에 같은 잔에 차를 마시는 것조차 거부당하는 것일까? 이들은 네 계급으로 나뉘어 있는 인도 카스트 제도에서 가장 낮은 슈드라 카스트에도 속하지 못하는 천민계층 사람들이다. 전통적으로 가죽가공, 도기제조, 오물수거, 시체처리 등 종교적으로 ‘오염된’ 직업에 종사하도록 강요당했으며, 아직도 촌락 지역에서는 이 같은 직업에 종사하고 있는 경우가 많다. 이들과 접촉하는 것 역시 종교적으로 오염되는 일이라고 믿어졌다. 과거 인도 중부 지역의 불가촉 천민들은 대낮의 제한된 시간에만 성안으로 들어갈 수 있었고 자기 발 뒤로 나뭇가지를 끌고 다녀야 했다. 이들의 그림자에만 닿아도 더러워진다고 믿었기 때문에 그림자가 가장 짧게 생기는 정오 시간에만 들어오게 한 것이고, 발자취조차 오염의 근원이므로 나뭇가지가 땅에 끌리며 발자국을 없애도록 한 것이었다. 이러한 비인간적 차별은 19세기 초엽까지 자행되었다.
20세기 들어서면서 불가촉 천민들의 인권 운동과 카스트 철폐 운동이 시작되었다. 1948년 인도가 영국으로부터 독립하며 제정한 헌법은 카스트 차별을 금지하고 있다. ‘불가촉 천민 차별과 잔혹행위 금지법’이라는 특별법도 따로 제정되었다. 현재 인도 정부는 약 9000만에 달하는 인구를 ‘지정 카스트’로 묶어 특별 관리하고 있다. 또 하층 카스트 출신자들에 대한 교육과 직업할당제에 힘입어 이들의 사회·경제적 지위도 지역에 따라서는 몰라보게 높아졌다. 의원직에도 할당제가 마련되어 있어 달리트들의 정치 참여 역시 어느 정도는 보장되어 있는 상태다.
이 같은 법률적 조치들은 모두 인도 헌법의 아버지인 암베드카르(B. R. Ambedkar) 박사에 의해 마련된 것이다. 그 자신이 불가촉 천민 출신인 암베드카르 박사는 달리트 인권 투쟁과 활발한 정치 참여로 ‘달리트의 아버지’로 불린다. 그는 사후 40여년이 지난 오늘날까지도 인도 달리트 운동에서 가장 큰 영향력을 발휘하고 있는 인물이다.
하지만 마부브나가르의 찻잔 사건에서 보듯 법적 규제와 실제 생활에서 자행되는 차별은 다른 차원의 이야기다. 불가촉 천민제는 1000년 이상 지속된 뿌리 깊은 역사를 가지고 있으며, 대다수 인도인이 신봉하는 힌두교와 밀접한 연관을 가지고 있기 때문이다. 물론 힌두교는 공식적으로 더 이상 불가촉 천민 차별제를 지지하지는 않는다. 그러나 ‘저들과 접촉하면 나도 불결해진다’는 인도인의 의식 속에 깊이 자리잡은 관념은 아직도 이들이 정(淨)-부정(不淨) 개념과 이에 따른 종교적 정화(淨化) 의례를 고도로 발전시켰던 과거의 믿음을 버리지 못하고 있음을 보여준다.
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가혹행위 신고만도 연 2만여건
달리트들과 관련된 문제 중 한층 심각한 것은 이들이 아직도 사회적으로 만연한 불평등과 심지어 물리적 폭력에까지 노출되어 있다는 점이다. 달리트 운동 단체들은 정부 통계보다 훨씬 많은 30% 이상의 인구가 ‘불가촉 천민제’의 차별과 불평등에 희생되고 있다고 주장한다. 인도 인구의 30%면 3억명에 달하는 엄청난 숫자다. 촌락 지역에서 여전히 성행하는 강제노동과 임금 착취에서부터 사원이나 공공장소 입장 금지, 구타와 폭행, 심지어 집단 강간에 이르기까지 달리트에 대한 차별과 폭력은 광범위하다. 정부기관인 ‘지정 카스트 및 지정 부족위원회’에 보고되는 가혹행위만도 연간 2만여건에 이르며 각 인권단체나 지역 단위로 발행되는 달리트 저널에 고발되는 폭력행위는 수를 헤아릴 수 없을 정도다. 차별당해도 수적으로나 ‘힘’으로나 열세인 달리트들은 그저 당하기만 하는 경우가 많다.
얼마 전 개봉된 한 달리트 여성에 대한 집단 강간 사건을 그린 영화는 이러한 현실을 극명하게 보여준 실례였다. 보복성 집단 강간을 당하고서도 어이없게 재판에서 패소한 영화 내용은 말할 것도 없고 영화 개봉 후 일어난 사건도 충격적인 것이었다. 이 영화가 개봉된 후 실제 사건의 주인공인 피해여성과 그 가족은 자기 마을에서 철저히 ‘왕따’당했다. 대학에 다니던 아들은 학교 친구들의 비웃음과 협박을 견디다 못해 학교를 그만두고 말았다.
많은 인권단체와 달리트 운동 단체들은 꾸준한 교육과 캠페인으로 달리트들을 자각시키는 한편, UN이나 국제 인권위원회 등을 통해 국제사회의 시선을 모으기 위한 노력을 계속하고 있다. 인도 정부 역시 모든 국민에게 부여된 평등권을 보장하기 위해 부심하는 중이다. 이런 노력에도 불구하고 인도 사회 구석구석에 만연한 수많은 불평등 사례를 살펴보면 달리트들이 진정한 자유와 평등을 누릴 수 있는 날은 참으로 요원해 보인다. (끝)
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